Сутра ста притч — Бай Юй Цзин

Все брахманы провозглашают великого царя Брахмадеву отцом мира и говорят, что он может создавать всё живущее.

А у повелителя, творящего всё живущее, был ученик, который сказал:

— Я тоже могу создавать живых тварей.

На самом же деле это был дурак, считавший себя мудрецом. Он сказал Брахмадеве:

— Я желаю создавать живых тварей.

— Не возымей такого намерения! Ты не можешь этого делать, — возразил Брахмадева.

Но глупец пренебрёг этими словами Брахмадевы и всё же решил создавать живых тварей. Увидев, что сотворил его ученик, Брахмадева сказал:

— Ты делаешь голову слишком большой, а шею слишком маленькой, руки слишком большими, а предплечье слишком маленьким, ноги очень маленькими, а пятки очень большими. Твои создания похожи на бесов-пишача.

Смысл сей притчи в том, что необходимо понять: каждое живое существо создаётся своими прошлыми делами, а не Брахмадевой.

Когда будды излагают Закон, они не впадают ни в одну из двух крайностей: они не касаются ни прерывности, ни постоянства. Таким образом, они трактуют Закон с помощью благородного восьмеричного пути, включающего: правильный взгляд, правильные намерения; правильную речь, правильные поступки, правильную жизнь, правильные усилия, правильную память, правильное сосредоточенное размышление. Кто пройдет, восьмеричный путь, ступень за ступенью, достигнет Нирваны.

Еретики же, столкнувшись с такими явлениями, как прерывность и постоянство, порождают иллюзорную привязанность к вещам. Обманывая мир, они придают своим толкованиям лишь внешнюю форму Закона. На самом же деле то, что они проповедуют, вовсе не является Законом.